最早的“国花”，可追溯到19世纪中叶的英国。 现如今，世界一百多个国家均有自己的国花，每个国家的国花，都有着独特且深切的寓意。
英国的国花，正是大家耳熟能详的玫瑰
明治维新后，日本“脱亚入欧”，很快就引入了“国花”的概念。深受国民喜爱的樱花，“理所应当”地承担起了“国花”的角色。
1972年中日邦交正常化时，田中角荣首相就曾以“日本国民”的名义，向我国赠送了樱花树，并分植于北京、天津、沈阳三地。
可以说，樱花不仅是日本的象征，还是与他国交往时“显示友好”的“见证”，更代表了日本人民向往和平与友好的期望。
樱花
不过，自明治到二战结束的这段时期，樱花的象征意义可跟“友好”、“和平”毫无瓜葛。彼时的樱花象征着什么，我们接下来简单聊聊。
1. “国花”前传：樱花的逆袭
樱花的初登场，是以8世纪初所编撰的《古事记》（712年）和《日本书纪》（720年）为代表的历史典籍中。
《古事记》中记载的天孙（天照大神之孙）琼琼杵尊的妻子、神武天皇曾祖母，即“木花之佐久夜毘卖”（《日本书纪》中为“木花之开耶姬”），名字中的“木花”，在古代日本“专指樱花”。
富士山本宫浅间大社的“主祭神”，即“木花之佐久夜毘卖”
日本语言学家山田孝雄考证，古日语存在“m”音转为“ya”的运用情况，因此“佐久夜（sakuya）其实等同于“樱花”（sakura）， 即“木花之佐久夜毘卖”等同于“樱花女神”。
日本关东、中部地区“浅间神社”所供奉的主神，正是“木花之佐久夜毘卖”。她与“神山”富士山结合，成为世人祈求平安与守护的神衹，樱花树也一直被看作“神木”。
还有民俗学家认为， 樱花最初与农耕之神关联，被作为占卜丰歉的“工具”。 在很多地区被当做“守护之神”，为民众所崇拜。
日本的“樱花前线”，即“樱花开放时间表”
不过，此时的樱花，距离“成为国花”还有“万里之遥”。
在日本最早的和歌集《万叶集》（8世纪中期）中，收藏着大量关于植物花草的诗句，咏梅诗高达118首，远超樱花的44首。
在日本最早的汉诗集《怀风藻》（8世纪初）中，“咏花诗”的主角是梅花，而写樱花的仅收藏有两首。
毕竟，当时的日本在全面学习中国文化，在审美乃至赏花趣味“一边倒”地模仿中国，倒也无可厚非。
不过，到了《古今和歌集》（成书于10世纪初），咏诵樱花的和歌数量“压倒性地超过了梅花”， 诗集134首“春歌”中，对樱花的吟唱超过了100首。
古今和歌集
正如以废止遣唐使、使用假名文字、大和绘等为代表的“国风文化复兴”所表征的，日本人在文化建设上已开始“摒弃唐风”、“独立自主”，且取得了不错的成绩。
平家纳经（药王品卷首画），绘于1164年，是大和绘的代表作
樱花作为带有日本“民族性”的符号走上台面，似乎也就顺理成章了。 从王公贵胄和知识分子的花宴（赏花与酒宴结合）、武士阶层的“自喻”、以和歌为代表的文学表现，再到大众赏樱习俗的养成，樱花全面进入“寻常百姓家”，成为了日本的“符号”。
平安时代(794-1192)的赏樱贵族
以致于一提到“花”，日本人都会下意识地想到樱花，直到在今天也不例外。
2. 明治维新：“樱花”即“帝国”
明治维新后，樱花的含义“被无限放大”，并被赋予了民族、国民、武士道乃至国家的象征意义。 明治后期的诗人与评论家大町桂月（1869年-1925年），在其文集中写道：
在日本，言山为富士山，曰花则乃樱花之谓也；日本国民一般爱樱，樱花实乃日本国民之花也。
大町桂月（1869年-1925年）纪念碑
对此，他进一步解释：
（樱花）其色淡红无造作态，突然开放而后转瞬无所眷恋地凋零，群树齐生，满山皆花蔚为壮观….日本国民之特质，淡泊恬然，达观慷慨，不畏生死，非个人而倚整体抱团方显强大，“日本国民之表象也”。
中日甲午战争后，日本强迫清政府割地赔款，还曾要求割让辽东半岛。 只不过在俄、法、德三国干涉下，不得不“最终作罢”。
浮世绘中的“三国干涉还辽”
对此，日本的一媒体人这样写道：
伐清大军大举进攻，席卷辽东之野，有人遂在半岛植樱树五株，谓名曰‘朝日樱’，….岂料转瞬间满目江山复归他人之手….然而，不必拘泥于今，花若遇春总会发，要使敷岛（即日本）的大和心得以彰显，唯有等待春天的再临。….樱花将是未来之花，必将迎来东风，吐露芬芳。
日军在占领的土地上栽植樱花树，意味着什么？
此时的樱花，俨然成为了日本“帝国的象征”，日本将官们在“占领地”栽植樱花的行为，已经与“把自己的军旗插上敌人的阵地”别无二致了。
与此同时， “樱花”即“帝国”的意识， 随着教材的广泛印制传播与歌曲的传唱，从孩童时代就根植于日本人的精神深处了。
从1881年11月至1884年3月，在日本文部省编写的《小学唱歌集》91首歌曲中, 除了如《君之代》等灌输国家主义思想的曲目之外，“歌唱樱花”的歌曲多达28首。
而日本军方利用樱花“凋落无常”的“特性”，对士兵进行反复的精神洗脑。
所谓“花数樱花，人数武士”，本是日本传统剧《忠臣藏》中用来赞美“赤穗四十七武士”的一句台词。彼时的武士们，不仅以“樱花”自喻，并坦然接受着“像樱花凋谢那样死，才是足迹理想的归宿”的观点。
“花数樱木，人数武士”
明治维新后，武士阶级虽然退出了历史舞台，但取而代之的军人们，重新被注入了“武士与樱花”的生死观。
日俄战争后，日本旋即发布的《军人精神教育》中，就有这样的一段：
….所谓武士，即尔等军人也。若把军人以花喻之，则樱花正合也…即纵使烂漫绽开至极，一发枪弹飞来，则当毫无眷顾，如一滴露珠消散于战场….尔等之职业即战斗! 为了君国，生命轻比鸿毛。….忘却父母妻子，义无反顾，岂不当抱定如樱花般散落之决心与觉悟乎！
日俄战争期间，日本庆应大学的学生制作“反俄”漫画
军人的一生“不过樱花一瓣生死忽然”，军人即为当代武士，因此不应惧死，当以“生命效忠君国”。 “樱花”也成为了军人的隐喻，战死的军人被喻作“散落的樱花”。
3. 二战时期：“军国主义”的表象
进入20世纪30年代，伴随着 政党内阁制的终结和军部势力的上位 ，日本陷入了“极端国家主义”的旋涡，最终走向了扩大侵略战争的不归路。
“二二六兵变”的军官
“樱花”不仅代表着“帝国”，更是“为国家和天皇万死不辞”的“指代物”，被赋予了军国主义的含义。
大批的知识精英们摇身一变，成为了鼓动和美化侵略战争, 动员国民奔赴战场的吹鼓手。“大学派”诗人土井晚翠（1871—1952），在《大敌迫近》一诗中写道：
富士之巅高入云
高不过大和魂
绽放吧樱花万朵
力量凝聚吧百炼破邪之剑
即使有形的一切
皆消亡却有大和魂
与天地之凛然正气
万古恒存益发昌盛
所谓的“大和魂”，在诗中被比喻为 “万朵樱花”一般“不畏死”的“精神”。
一首由文部省作词作曲，并在中小学广泛传唱的歌曲《特别攻击队》，有这样一段歌词：
啊！大东亚圣战
我们誓言为天皇赴死
先驱者散落
如同若樱飘零
歌曲中的“若樱”，直译过来就是“树龄小的樱花树”， “特别攻击队”（即“神风特攻队”）战死的年轻士兵，被比喻成为“凋落的若樱”。
训练的“神风特攻队”队员
“若樱”这一概念的出现，“激励”着无数被洗脑的年轻人“甘心为帝国赴死”。 “为帝国战死”已被赋予了一种充满荣誉的、“神圣的”甚至“浪漫化”的气息。
另外，樱花不仅是“战死的象征”，还被赋予“战死者的转世物”的象征意义。 当时一首被广为传唱的名为《同期的樱花》的军歌，有一段这样的歌词：
既同为樱花
当抱定必死之决心
为了国家让我们美丽地凋落….
我们将再会
在花都靖国神社
在春天的枝头绽开
被军国主义思想洗脑的日本年轻人，不仅欣然接受着这样的宣传, 并“约定”在“靖国神社的樱花树下”“绽开”。 伴随着日本在太平洋战场的全线崩溃，那些无数“凋谢”的“若樱”，无声地叙述着日本军国主义从顶点的坠落。
4. 樱花在今天：日本的“独特之美”
二战结束后，日本的军国主义体制被挫骨扬灰，战败的现实决定了日本历史新的转换。 樱花作为“帝国” 的隐喻，已经不复存在。
随着时间的推移，作为文化符号的樱花，衍生出了新的象征意义。
进入20世纪60年代中后期，伴随着经济的高速增长，工业污染和各种公害病泛滥成灾。环境破坏和贻害无穷的公害病，让日本政府和企业付出了极其昂贵的代价。
水俣病的罪魁祸首，正是重金属汞
在回归与保护自然，找回“美丽日本”的社会新思潮下，樱花“本来的美”被重新确认和普及， 樱花以“美的形象”，重新走入了寻常百姓家。
每年的“樱花季”，对于商家而言，是不亚于我国“双十一”的营销战。
在日本，随处可见各种各样五花八门与樱花相关的食物、周边、包装等，以“樱花”为噱头的商业模式，也已经发展成一种独有的文化现象。
星巴克推出的“限定款”“樱花系列杯”
至于企图“复活战前樱花象征意义”的话语，也不能说消失殆尽，但早已不是主流，完全可以忽略不计。
只不过，我们在回顾历史的同时，不禁要问：到底是草木扭曲了人，还是人扭曲了草木？
